Само понятие «вещь» в философских трудах различных мыслителей до Бодрийяра можно встретить не один раз, но фактически эти понятия не рассматривались в необходимом нам и указанным философом дискурсе.
Бытовые вещи, вещи, окружающие человека были либо не стоящими внимания либо не заслуживающими осмысления. А если подобные упоминания и встречались у философов, к примеру у стоика Сенеки, то лишь как некие инструменты для тренировки морали.
Изменение отношения человека к вещам и вещей к человеку стало возможным в 60-70 гг. прошлого века при смене культурных парадигм в мире. Бодрийяр в своей первой книге «Система вещей», вышедшей в 1968 году, не дает объяснения такому феномену в обществе, но если мы посмотрим шире, то на мой взгляд увидим ясную причину сложившейся ситуации.
В 1992 году вышла книга известного американского философа и политолога Фрэнсиса Фукуямы «Конец истории и последний человек», где были изложены мысли о том, что венцом человеческой истории является либеральная демократия и никакой другой политический или общественный строй не даст больше человеку для его всеобщего развития. Фукуяма указал, что в странах с либеральной демократией выше экономика, лучше образование и большая часть общества счастлива. Страны, в которых нет еще такого демократического строя будут даже сами того не желая копировать атрибуты такого строя, что будет приводить к состоянию общества или живущего в либеральной демократии либо стремящегося к нему.
Как я указал выше и что важно для рассматриваемого нами вопроса в странах с высоким уровнем демократических свобод есть высокоразвитая экономика и качество и уровень жизни людей довольно высок. Таким обществом была Западная Европа и США после Второй мировой войны, к такому же экономическому уровню во всю стремилась Япония. Люди стремились к качественно другой жизни чем во время войны и экономический рост и стабильность не мог не повлиять на отношение человека к вещам, его окружающим и к определенному переформатированию общества под новые реалии.
Таким образом книга Жанна Бодрийяра «Система вещей» вышедшая в 1968 году явилась первым научным и философским исследованием вопроса системы бытовых вещей, взаимодействия этой системы и отдельных ее элементов с человеком, роль человека в этой системе. В «Системе вещей» впервые озвучено ключевое для философии Бодрийяра понятие «симулякра» и дано новое определение для понятия «потребление». В предисловии к русскому изданию С.Зенкин пишет об этом: «Потребление, по мысли Бодрийяра, – это характерно современный феномен, определяющий признак так называемого общества изобилия. В таком обществе использование вещей не исчерпывается их простым практическим применением (какое имело место всегда и всюду) или даже их семиотическим применением как знаков
отличия, богатства, престижа и т.д. (что тоже встречается во всех человеческих обществах). Потребление – это интенсивный процесс выбора, организации и регулярного обновления бытовых вещей, в котором неизбежно участвует каждый член общества. Приобретая вещи, человек стремится к вечно ускользающему идеалу – модному образцу-модели, опережает время благодаря покупке в кредит, пытается зафиксировать и присвоить себе время, собирая старинные, коллекционные вещи. Свои фантазмы и тревоги он проецирует на технические игрушки современной цивилизации – так называемые «гаджеты», на сложные автоматы и полуфантастических роботов, этот гибрид вещи и человека. Для утверждения и регулирования такого способа обращения с вещами служит реклама, цель которой – не столько способствовать продаже того или иного конкретного товара, сколько внедрять в сознание людей целостный образ общества, «одаривающего» своих членов материальными благами. Понятое таким
образом, потребительство не знает предела и насыщения, поскольку имеет дело не с вещами как таковыми, а с культурными знаками, обмен которыми идет непрерывно и бесконечно, со все нарастающей скоростью. Эти знаки четко соотносятся друг с другом в рамках структурного кода, зато все больше отрываются от референтного, то есть собственно человеческого (личностного или родового) смысла; это знаки дегуманизированной культуры, в которой человек отчужден».
Бытовые вещи, вещи, окружающие человека были либо не стоящими внимания либо не заслуживающими осмысления. А если подобные упоминания и встречались у философов, к примеру у стоика Сенеки, то лишь как некие инструменты для тренировки морали.
Изменение отношения человека к вещам и вещей к человеку стало возможным в 60-70 гг. прошлого века при смене культурных парадигм в мире. Бодрийяр в своей первой книге «Система вещей», вышедшей в 1968 году, не дает объяснения такому феномену в обществе, но если мы посмотрим шире, то на мой взгляд увидим ясную причину сложившейся ситуации.
В 1992 году вышла книга известного американского философа и политолога Фрэнсиса Фукуямы «Конец истории и последний человек», где были изложены мысли о том, что венцом человеческой истории является либеральная демократия и никакой другой политический или общественный строй не даст больше человеку для его всеобщего развития. Фукуяма указал, что в странах с либеральной демократией выше экономика, лучше образование и большая часть общества счастлива. Страны, в которых нет еще такого демократического строя будут даже сами того не желая копировать атрибуты такого строя, что будет приводить к состоянию общества или живущего в либеральной демократии либо стремящегося к нему.
Как я указал выше и что важно для рассматриваемого нами вопроса в странах с высоким уровнем демократических свобод есть высокоразвитая экономика и качество и уровень жизни людей довольно высок. Таким обществом была Западная Европа и США после Второй мировой войны, к такому же экономическому уровню во всю стремилась Япония. Люди стремились к качественно другой жизни чем во время войны и экономический рост и стабильность не мог не повлиять на отношение человека к вещам, его окружающим и к определенному переформатированию общества под новые реалии.
Таким образом книга Жанна Бодрийяра «Система вещей» вышедшая в 1968 году явилась первым научным и философским исследованием вопроса системы бытовых вещей, взаимодействия этой системы и отдельных ее элементов с человеком, роль человека в этой системе. В «Системе вещей» впервые озвучено ключевое для философии Бодрийяра понятие «симулякра» и дано новое определение для понятия «потребление». В предисловии к русскому изданию С.Зенкин пишет об этом: «Потребление, по мысли Бодрийяра, – это характерно современный феномен, определяющий признак так называемого общества изобилия. В таком обществе использование вещей не исчерпывается их простым практическим применением (какое имело место всегда и всюду) или даже их семиотическим применением как знаков
отличия, богатства, престижа и т.д. (что тоже встречается во всех человеческих обществах). Потребление – это интенсивный процесс выбора, организации и регулярного обновления бытовых вещей, в котором неизбежно участвует каждый член общества. Приобретая вещи, человек стремится к вечно ускользающему идеалу – модному образцу-модели, опережает время благодаря покупке в кредит, пытается зафиксировать и присвоить себе время, собирая старинные, коллекционные вещи. Свои фантазмы и тревоги он проецирует на технические игрушки современной цивилизации – так называемые «гаджеты», на сложные автоматы и полуфантастических роботов, этот гибрид вещи и человека. Для утверждения и регулирования такого способа обращения с вещами служит реклама, цель которой – не столько способствовать продаже того или иного конкретного товара, сколько внедрять в сознание людей целостный образ общества, «одаривающего» своих членов материальными благами. Понятое таким
образом, потребительство не знает предела и насыщения, поскольку имеет дело не с вещами как таковыми, а с культурными знаками, обмен которыми идет непрерывно и бесконечно, со все нарастающей скоростью. Эти знаки четко соотносятся друг с другом в рамках структурного кода, зато все больше отрываются от референтного, то есть собственно человеческого (личностного или родового) смысла; это знаки дегуманизированной культуры, в которой человек отчужден».
Комментарии
Отправить комментарий